作者：王忠波

　　中國園林藝術有兩(liang) 千餘(yu) 年的曆史，但直至1951年才成立學科，汪菊淵先生是園林學科的創始人。

　　汪菊淵先生所著的《吞山懷穀：中國山水園林藝術》以實物、遺址的田野考察為(wei) 基礎，廣泛收集古代相關(guan) 繪圖繪畫為(wei) 印證，據曆史文獻敘述繪製平麵想象圖及想象透視圖為(wei) 參考，提綱挈領地梳理了中國古代園林的曆史發展和藝術傳(chuan) 統，是係統、全麵書(shu) 寫(xie) 中國園林史之肇端。

　　這部書(shu) 在通史的意義(yi) 上異常飽滿，知識量豐(feng) 富，極具啟發意義(yi) 。

　　“達到妙極自然的境界”

　　初讀《吞山懷穀：中國山水園林藝術》（以下簡稱《吞山懷穀》），讀者不免心生疑問，何為(wei) 山水園林？為(wei) 何將中國古代園林稱之為(wei) 山水園林？在本書(shu) 的一開始，汪菊淵先生並沒有明確回答問題，而是先把“園林”一詞的內(nei) 涵以一種隱晦的方式交代出來，“靈囿和靈台、靈沼雖然十分原始，卻是一個(ge) 以素樸的自然、山水作為(wei) 遊息生活境域的最初形式”。

　　作為(wei) 一部精練小書(shu) ，《吞山懷穀》是以結構上的清晰而非體(ti) 例上完備為(wei) 其優(you) 勢的，這本書(shu) 也是建立在他之前的作品《中國古代園林史》的基礎上來立論的。在該書(shu) 的緒論中，汪菊淵先生說：“園林是以一定地塊，用科學的和藝術的原則進行創作而形成的一個(ge) 美的自然和美的生活境域。”汪菊淵先生在兩(liang) 本書(shu) 的起首部分，均提出了“生活境域”一詞，而且這一概念，貫穿於(yu) 《中國古代園林史》的始終，有時又作“遊息生活境域”，更明確地表達了園林作為(wei) “遊息”之地之意。

　　在《吞山懷穀》下篇，即山水園林美學的部分，汪菊淵先生也反複強調“生活境域”一詞，“中國的園林是以創作山水、自然為(wei) 生活境域的山水園而著稱”“它包括了山、水、泉石、雲(yun) 煙嵐靄、樹木花草、亭榭樓閣等題材構成的生活境域，但這個(ge) 境域是以山水為(wei) 骨幹的”“我國傳(chuan) 統的園林是以創作的山水為(wei) 生活境域的……達到妙極自然的境界”。由此可見園林的“生活境域”是一種近乎場景的概念，即現代所謂“空間”與(yu) 環境，在這一環境中，自然不是主體(ti) ，人才是主體(ti) 。

　　汪菊淵先生在前文所述山水園林的藝術創作不是在空白之地的塗寫(xie) ，而是針對原有的風景，也就是大地及其景物，這個(ge) 美的自然，既不是素樸的自然，也不是惟妙惟肖地模仿的自然，而是雖由人作、宛自天開，是通過對人化的自然的藝術認識而創作的自然，表現了人對自然美的認識和態度、思想和情感。這個(ge) 創作的自然，是“為(wei) 了人們(men) 生活、活動於(yu) 其中的境域……進行布局創作的生活境域”。由此，所謂園林就有了更加豐(feng) 富的內(nei) 涵，不僅(jin) 僅(jin) 是一種靜態的場景，同時也是一種動態的創造過程，園林的本來意義(yi) “造園”中“造”的意義(yi) 至此體(ti) 現得淋漓盡致。

　　依據汪菊淵先生的觀點，山水園林一詞的內(nei) 涵興(xing) 起於(yu) 周代，作為(wei) 一個(ge) 時代的標誌則歸功於(yu) 魏晉南北朝，正是這一時代興(xing) 起的自然主義(yi) 審美觀使得世家大族紛紛以再現自然、山水為(wei) 主題，對山水進行營造，形成了地貌、植物、園林建築相互結合的自然山水園。從(cong) 魏晉至南朝，這是一個(ge) 政治上、軍(jun) 事上充滿動蕩空氣的時代，士族們(men) 為(wei) 了避禍，精神取向上開始走入玄學，文學上開始出現玄言詩，至東(dong) 晉、南朝則出現了山水田園詩，文學作品中大量出現描寫(xie) 自然和勝景，歌頌自然和田園生活的題材。“從(cong) 山水中得玄趣，托自然以圖誌”，這一變化對園林的創作，對山、池之築，產(chan) 生了很大影響，以山水為(wei) 主題的園林逐漸成為(wei) 主流。自此，“這種有山有水，結合植物造景和亭閣樓榭而組成的遊息生活境域成為(wei) 此後曆代山水園的藍本”。

　　“見景生情才有意味”

　　什麽(me) 是好的園林？園林的本質究竟是什麽(me) ？自有園林這門學科以來，眾(zhong) 說紛紜。

　　有持技術論者，市場上最常見也最受讀者歡迎的園林論著即持此種觀點，情景交融的庭園變成了畫圖板上的分析目標，按圖索驥尋找最佳視點讓遊園變成了尋寶遊戲，幾百年前的造園大家精心營造的庭園遂變得支離破碎。也有持知識論者，將園林化為(wei) 一個(ge) 個(ge) 有著豐(feng) 富文獻資料作為(wei) 支撐的詞條，園林欣賞成了各種或綺麗(li) 或清新的文學表達的現實場景。近年來，更有持抽象論者，園林被描述為(wei) 某種理念“指揮”下的一個(ge) 個(ge) 空間形態，看似長篇大論，理念頻出，卻無視眼中所見，身體(ti) 所感。

　　汪菊淵先生對此頗不以為(wei) 然，但也沒有明確反對，而是需要我們(men) 自己去他的著作中尋找線索。細讀文本，在字裏行間還是能夠讀出其態度的。簡而言之，那便是“性情”二字。汪菊淵先生說“中國園林中創作山水的基本原則是要得自然之趣及其性情”，並引明代畫家唐誌契《繪事微言》，“最要得山水性情。得其性情，使得山環抱起伏之勢，如跳，如坐，如俯仰，如掛腳……亦便得水濤浪縈洄之勢，如綺如鱗，如怨如怒……”此為(wei) 下篇“掇山疊石”起首，而掇山疊石正是下篇之精華，素為(wei) 汪菊淵先生所看重。

　　疊石在汪菊淵先生的園林世界裏占有重要地位，他曾說，園林學科中最難學的是疊山，汪菊淵先生的傳(chuan) 人、著名園林史家、園林設計大家孟兆禎自此以假山為(wei) 其一生的追求。以上述觀念為(wei) 起點進入疊山的世界，可見“性情”二字其分量。因此汪菊淵先生說，“見景生情，才能真有意味”。汪菊淵先生關(guan) 於(yu) “性情”的明確的說法，以筆者淺見，隻見於(yu) 此處，不見於(yu) 《中國古代園林史》，不知汪菊淵先生在何時開始從(cong) 造園之人的“性情”入手點評園林之本質。但“性情”二字的提煉極富於(yu) 靈氣，不免讓人想起另一位園林史大家童寯先生。童寯《東(dong) 南園墅》於(yu) 園林史和園林藝術均有高論，而其最得王澍稱賞之處，是其提出“情趣”二字乃是園林之核心，“須記之，情趣在此之重要，遠勝技巧與(yu) 方法”。汪菊淵先生推崇“性情”，不知與(yu) 童寯先生是否有觀念上的相通之處。

　　“史料原原本本地交給讀者”

　　與(yu) 形而上意味頗濃且頻頻發出終極之問的《東(dong) 南園墅》相比，汪菊淵先生的這本《吞山懷穀》，無論其理論追求，還是語言，均是素樸的，他沒有像童寯時時發出“中國園林實為(wei) 現世之夢幻虛境，臆造之濃縮世界”這樣哲人般的疑問，而是立足實際，力爭(zheng) 用較明白的語言，講述園林史的基本知識和如何欣賞園林的要點，而在大關(guan) 節處，絕不吝惜筆墨，務必講清。

　　孟兆禎先生曾有對汪先生治學之路的精彩點評，說汪先生的園林史研究是科學的研究，是“從(cong) 史出論，汪先生的科學態度反映在他把收集的史料原原本本地交給讀者，他有他的觀點，你也可以借他提供的史料別有論點”。

　　汪菊淵先生早年在蘇州東(dong) 吳大學學習(xi) 化學，後轉入金陵大學農(nong) 學院學習(xi) 園藝，方始進入園林的世界。因此，汪先生非常注重時代與(yu) 科學進展對當時園林藝術的影響，這在《吞山懷穀》這樣的小書(shu) 中不甚顯眼，但在《中國古代園林史》這一巨著中，則處處能夠看到實例。汪先生更重視實地調查，重視文獻和繪畫作品相互參證，因此，在《中國古代園林史》一書(shu) 中，汪先生對園林史上的重點個(ge) 案，如漢上林苑與(yu) 建章宮，唐絳守居園池，宋壽山艮嶽，清西郊圓明園、清漪園（頤和園）、承德避暑山莊等文獻或實物資料比較完備的園林，傾(qing) 注了無數的筆墨，材料之宏富，讀者閱讀後自可得出結論。而在《吞山懷穀》中，對於(yu) 中國古代園林史的梳理，不知何故，隻有宋之壽山艮嶽得到了汪先生的青睞，材料異常豐(feng) 富，甚至遠超清代現存園林。

　　“精彩的園林啟蒙教育課”

　　我們(men) 還是回到《吞山懷穀》這本書(shu) 本身。綜觀本書(shu) ，深入淺出，談古論今，“我們(men) 的思緒跟隨著一起進入了一個(ge) 全新的領域，是一次非常生動、精彩的園林啟蒙教育課”（孟兆禎語），從(cong) 知識的傳(chuan) 播這一角度來看，這實在是一部容易一窺造園門徑的通識性著作。

　　本書(shu) 線索極清晰易懂，幾乎是按照普通讀者學習(xi) 新知識的節奏來處理全書(shu) 的結構的。全書(shu) 分為(wei) 上、下兩(liang) 篇，上篇自有明確記載的西周“靈囿”“靈台”“靈沼”開始講起，經秦漢“一池三山”至南北朝自然山水園，經隋唐宮苑變遷，別業(ye) 山居至宋山水宮苑，直至明清皇家園林和蘇浙宅園即文人山水園為(wei) 止，係統梳理了中國園林史，此書(shu) 之上篇，可說是一部極簡中國古代園林史。從(cong) 內(nei) 容來說，敘述的節奏雖然明快，但重點突出，絕不缺少細節，這也是本書(shu) 與(yu) 其他通識類圖書(shu) 差異比較大的一點。

　　本書(shu) 對每一個(ge) 時代的園林史敘述均圍繞該時代最具代表性的一組園林或一個(ge) 觀念來展開。如秦漢宮苑部分，作者不厭其煩地引述資料來向讀者證明自秦始皇至漢武帝時“一池三山”原型之由來，唯恐讀者在此處有猶疑之處，事實上，“一池三山”確乎是幾乎所有的園林尤其是皇家園林的標配，其象征意味對後世的園林審美觀念的影響超過了兩(liang) 千年，至今猶有餘(yu) 韻；而北宋山水宮苑則幾乎全部圍繞《艮嶽記》鋪陳，將徽宗朝華美且圖像感極強的文字穿插在對園林的想象之中，“穿石出罅，岡(gang) 連阜屬，東(dong) 西相望，前後相續，左山而右水，沿溪而傍隴，連綿而彌漫，吞山懷穀……”文字下的山水之境宛如眼前之景。

　　“吞山懷穀”，《道德經》有雲(yun) “穀得一以盈”，《說文》有雲(yun) “泉出通川為(wei) 穀”，穀即兩(liang) 山間流水之道也，因此，穀其意即水，艮嶽之氣象“吞山懷穀”真可謂氣魄雄渾，山與(yu) 水在此融為(wei) 一體(ti) ，讀者如入畫中，可據此體(ti) 會(hui) 到中國皇家疊山最高峰之形貌。

　　本書(shu) 下篇重點是中國山水園林的藝術，雖是技術層麵的內(nei) 容，卻絕不泛泛，相反內(nei) 容極為(wei) 充實。除對園林的布局原則和布局手法有詳細的解釋以外，疊山、理水、植物均有涉獵，尤以掇山疊石一章知識最為(wei) 豐(feng) 富。汪先生用了整整50頁11個(ge) 章節，從(cong) 高廣大山、小山、掇山小品、峰巒山穀、洞府直至理石方式、點石手法、堆石形體(ti) 甚至選石之道，俱一一詳細分解，據筆者所見，當今大眾(zhong) 圖書(shu) 市場上，於(yu) 疊石這一學問，罕有講得如此深入淺出、清晰明快者。

　　回溯曆史，我們(men) 希望找到一種曾經存在過的生活模式，在這一模式中，我們(men) 能夠看到人與(yu) 自然的和諧共處，人們(men) 在這樣的模式裏，適當地對大地景觀施加影響，精神向度上傾(qing) 向於(yu) 尊重自然規律，中國山水園林正是中國古人生活中對自然所做的最好的一種妥協。在中國古人的“生活境域”裏，山水、自然、園林，是共為(wei) 一體(ti) 的，長期以來，人們(men) 無論是行動上，還是觀念上，都以身處山水園林世界為(wei) 生活最佳的選擇。因此，在這樣一個(ge) 現代社會(hui) ，園林必將成為(wei) 彌合人與(yu) 自然緊張關(guan) 係的紐帶。重拾古典山水園林的世界，對我們(men) 意義(yi) 深遠。（王忠波）