非物質文化遺產(chan) 是人類曆史長河中通過世代相續、口傳(chuan) 心授而形成的活態文化遺產(chan) ，它以人為(wei) 核心載體(ti) ，映射人的美感體(ti) 驗和美學理想，展現人的品格修養(yang) 與(yu) 人生追求，蘊含著豐(feng) 富的審美資源。在我國國家級非物質文化遺產(chan) 名錄中，民間文學、傳(chuan) 統音樂(le) 、傳(chuan) 統舞蹈、傳(chuan) 統戲劇等大多都以文藝審美的形態存在，有著很好的審美性，這也賦予了非物質文化遺產(chan) 重要的美育價(jia) 值。

　　傳(chuan) 播是文化傳(chuan) 承的基礎，也是非物質文化遺產(chan) 實施審美教育的重要途徑。一切教育都是在傳(chuan) 播中進行的，在傳(chuan) 播中個(ge) 人得以參與(yu) 社會(hui) 意識行為(wei) ，分享人類智慧和精神財富，並成為(wei) 特定文化的繼承者。在傳(chuan) 統的傳(chuan) 播環境下，對非物質文化遺產(chan) 的美育價(jia) 值的開發有限。非物質文化遺產(chan) 是除物質文化遺產(chan) 之外人類其他所有文化遺產(chan) 的總和，覆蓋麵極其廣泛，對傳(chuan) 播方式的多樣性及針對性有特殊要求。在傳(chuan) 統的師徒製和作坊製的傳(chuan) 承模式中，非物質文化遺產(chan) 限於(yu) 固態的人際傳(chuan) 播和組織傳(chuan) 播方式，影響範圍比較有限，傳(chuan) 播效果也有限。此外，由於(yu) 非物質文化遺產(chan) 大多起源於(yu) 農(nong) 耕社會(hui) ，伴隨著現代文明的進程，其發展與(yu) 現代社會(hui) 形態逐漸不相匹配，開始遠離大眾(zhong) 生活，呈現弱化和萎縮的狀態，自身傳(chuan) 播力不足。在今天這樣一個(ge) 由計算機、互聯網、移動通訊、新媒體(ti) 、人工智能、大數據等構築而成的數字世界裏，數字技術為(wei) 非物質文化遺產(chan) 的傳(chuan) 播帶來了新的生機。數字化的采集儲(chu) 存與(yu) 場景複原、數字化展示、虛擬現實等技術的發展不僅(jin) 在非物質文化遺產(chan) 的保護和傳(chuan) 承方麵發揮積極作用，也將更加有助於(yu) 激發非物質文化遺產(chan) 在審美教育方麵的作用，更大程度地激發其美育活力。

　　傳(chuan) 播渠道多元化，豐(feng) 富審美元素。數字化時代的到來，打破了非物質文化遺產(chan) 以傳(chuan) 承人作為(wei) 傳(chuan) 播主體(ti) 的限製以及傳(chuan) 播的時空壁壘，轉變了固態的傳(chuan) 統傳(chuan) 播方式，形成基於(yu) 電視、報紙、廣播等傳(chuan) 統媒介與(yu) 網絡視頻、AR、VR等新數字技術相結合的立體(ti) 傳(chuan) 播、動態傳(chuan) 播和“指尖”傳(chuan) 播通道。作為(wei) 傳(chuan) 統文化代表的非物質文化遺產(chan) ，以全方位的狀態參與(yu) 到現代審美的洪流中來。非物質文化遺產(chan) 是先民對生產(chan) 知識、生活經驗、人生理想進行總結的物化呈現，是現代社會(hui) 不可或缺的本土審美元素。非物質文化遺產(chan) 伴隨著生存、生活發生，在物質上、行為(wei) 上和情感上具有多重審美意義(yi) 。比如蘇州桃花塢木版年畫，不僅(jin) 極富藝術表現力且具備物質形態美感，其使用與(yu) 特定的民俗或節日場景相聯係，體(ti) 現行為(wei) 美；同時，蘇州桃花塢木版年畫在創作題材中表達著祈福迎祥、驅凶避邪的情感美。再比如屈原故裏的端午習(xi) 俗，將傳(chuan) 統端午習(xi) 俗驅疫避瘟的內(nei) 容與(yu) 紀念屈原結合起來，包括設壇祭拜、遊江、龍舟競渡、粽子寄情、鄉(xiang) 裏“鬧晚”等程序，審美內(nei) 涵層次豐(feng) 富。

　　在全球一體(ti) 化和高速運轉的現代社會(hui) ，人類審美活動逐漸趨於(yu) 日常化、生活化，各種新興(xing) 的文化產(chan) 品不斷湧現，審美元素也呈現出快節奏、娛樂(le) 化、碎片化的傾(qing) 向。傳(chuan) 統的非物質文化遺產(chan) 通過數字化技術進入現代審美視野，有助於(yu) 現代社會(hui) 文化供給堅守傳(chuan) 統的優(you) 秀審美深度，以中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化豐(feng) 富現代人的精神世界和心靈家園。

　　表現形式的新穎化，激發創造力。數字化語境下，非物質文化遺產(chan) 的當代發展也需要與(yu) 時俱進，積極融合新媒體(ti) 、新技術對其原生態的表現形式進行跨媒介轉換，再造新的表現形式。非物質文化遺產(chan) 本身具有科學與(yu) 藝術的雙重創造性，諸多非物質文化遺產(chan) 的實用功能中暗藏科學原理，比如宜興(xing) 紫砂陶的製作技藝，是古人對材料學的探索結果；侗族木構建築營造技藝，整座建築鑿榫打眼、穿梁接拱、立柱連枋不用一顆鐵釘，全以榫卯連接，體(ti) 現了古代工匠對力學的掌握；苗族蠟染技藝，靛藍色用藍草製成，紅色一般用茜草根，黃色則用梔子，是少數民族先人對植物染料提取經驗的總結，這些都是美育所倡導的藝術與(yu) 科學融合、審美創造力培養(yang) 的直接體(ti) 現。非物質文化遺產(chan) 的數字化再造與(yu) 傳(chuan) 播的過程，無疑也是一個(ge) 審美創造力激發的過程。2017年光明網聯合鬥魚、咪咕等直播平台推出《致·非遺 敬·匠心》節目，讓網友通過直播的形式以近距離的視角了解非物質文化遺產(chan) ；河北省取材非物質文化遺產(chan) 武強年畫，製作動畫片《年畫中的傳(chuan) 奇》，這些數字化的新穎傳(chuan) 播形式，都極大地提升了傳(chuan) 統非物質文化遺產(chan) 在當代的藝術魅力。

　　交流模式的深入化，凝聚文化認同。數字時代，信息接受者的地位得到了一定提升，很多時候，信息接受者不僅(jin) 可以與(yu) 傳(chuan) 播者進行信息的直接交流，還可以轉化為(wei) 信息傳(chuan) 播的主體(ti) ，信息傳(chuan) 播也從(cong) 單一傳(chuan) 送轉變為(wei) 雙向動態回轉。此外，數字技術也拉近了信息與(yu) 大眾(zhong) 的距離，通過微博、微信、短視頻和直播平台，信息傳(chuan) 播更加便捷和簡單；個(ge) 人定製和大數據分析讓信息傳(chuan) 播也更為(wei) 個(ge) 性化，受眾(zhong) 更加精準。

　　非物質文化遺產(chan) 大多是民間傳(chuan) 統生產(chan) 需求的產(chan) 物，在長期循環往複的操作中形成了以恒常為(wei) 主題的生活美學，日常生活中潛移默化地滲透一定的教育觀念，也成為(wei) 傳(chuan) 統社會(hui) 普通百姓審美教育的主要方式之一。它有別於(yu) 古代以文人、士大夫為(wei) 代表的上層社會(hui) 審美形態，而是底層民眾(zhong) 最真實的審美表達，能夠體(ti) 現中華民族最廣大的群體(ti) 特質和深層文化基因。在傳(chuan) 播交流模式深入化的數字時代，非物質文化遺產(chan) 顯然具有親(qin) 近普羅大眾(zhong) 的天然優(you) 勢，能夠凝聚最廣大社會(hui) 群體(ti) 的審美共識，有助於(yu) 構築民族文化自我認同和相互認同，承擔起全民美育的重要職能。尤其對於(yu) 高校美育而言，非物質文化遺產(chan) 的數字化深入傳(chuan) 播將進一步推動“非遺進校園”與(yu) “學生入田野”相結合，構築起審美實踐與(yu) 人生實踐一體(ti) 化的美育路徑。（盧海栗）