論“以直報怨”非“對等複仇”

　　——兼與(yu) 張明輝老師商榷

　　【文學爭(zheng) 鳴】

　　經典往往因為(wei) 年代久遠，脫離了當時的語境和環境，而在後世的理解中呈現出多義(yi) 性。漢人董仲舒倡“詩無達詁”，莎士比亞(ya) 說“一千個(ge) 觀眾(zhong) 眼中有一千個(ge) 哈姆雷特”，都是對文學經典多義(yi) 性的一種表達。《論語》是孔子及其弟子的言行記錄，雖然語言平實簡潔，但由於(yu) 時代殊隔，在某些章節的理解上頗有爭(zheng) 議。2022年3月7日本版刊發的文章《“以直報怨”辨正》，就是作者張明輝老師對《論語》“以直報怨”章細致研味所作的解讀。但是“以直報怨”是否能等同於(yu) “以怨報怨”，似乎仍有探討的空間。

　　一

　　《論語·憲問》載，或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”張文著重闡述了“直”字具有相當(相值)、對等的含義(yi) ，因而他認為(wei) ，“《論語》中的‘以直報怨’即‘以怨報怨’，但它強調的是對等複仇，不因怨恨而加重報複”。此說有一定道理。

　　然而“怨”在本章中是否有“仇怨”義(yi) ，是佐證張文觀點的關(guan) 鍵之一。按《說文》：“怨，恚也。”“恚，恨也。”可見其本義(yi) 偏向於(yu) “怨恨”。《論語》中“怨”字共二十見分屬十五章。如，“事父母幾諫。見誌不從(cong) ，又敬不違，勞而不怨”(《裏仁》)，“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希”(《公冶長》)，“貧而無怨難，富而無驕易”(《憲問》)，“躬自厚而薄責於(yu) 人，則遠怨矣”(《衛靈公》)。其中，“怨”字均偏向於(yu) “怨恨”，而非“仇怨”。因此，張文所謂“報仇”或“複仇”的說法有待推敲。此其一。

　　再者，怨恨如何能夠衡量，以至於(yu) “對等”，這也是一個(ge) 難題。要知道，德(恩惠)與(yu) 怨(怨恨)都是抽象概念，不是具體(ti) 可以對等的事物，並沒有能夠判斷是“對等複仇”或是“加重報複”的“天平”。因此，“直”能否解作“相當、對等”值得懷疑。察張文所舉(ju) “直”作“相當、對等”解諸例，亦佐證了這一點。如文中所引《管子·山至數》《秦律十八種·金布律》等，是數量方麵的“對等”；所引《法律答問》《呂氏春秋·孟夏》《詩經·柏舟》等，是說判罰與(yu) 罪行、爵祿與(yu) 身份、婚姻雙方的相當，但其“相當”語義(yi) 偏向於(yu) “匹配”義(yi) ，而非“對等”義(yi) 。此其二。

　　按，“直”，《說文》曰“正見也”，在《論語》中凡二十二見分屬十六章。如哀公問曰：“何為(wei) 則民服？”孔子對曰：“舉(ju) 直錯諸枉，則民服；舉(ju) 枉錯諸直，則民不服。”(《為(wei) 政》)再如，“人之生也直，罔之生也幸而免”(《雍也》)，“吾之於(yu) 人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也”(《衛靈公》)。其義(yi) 均與(yu) “正直”“直道”相關(guan) ，因此武漢大學已故教授吳林伯先生說“孔子貴‘直’或‘直道’”(《論語發微》)，“直”或“直道”正是孔子所肯定的品質。此其三。

　　綜上，張文既未體(ti) 察“怨”與(yu) “直”在《論語》中之含義(yi) ，也未考慮抽象概念如何對等的問題，所謂“對等複仇”的說法恐怕也不能成立。

　　二

　　誠如張文所言，“‘用公平正直報怨’到底是如何報怨”，這似乎難以理解。在本章中，“德”與(yu) “怨”是一組相對的概念。因而我們(men) 可以譯作：有人問“用恩惠來回報怨恨怎麽(me) 樣”，孔子答“那用什麽(me) 回報恩惠呢”。可見孔子是不支持“以德報怨”的。而“直”或“直道”是孔子所看重的品質，因此，“以直報怨”與(yu) “以怨報怨”似乎就成了矛盾的觀點，這也是張文立論的起點。故而，吳林伯先生才說：“言外以德報怨非‘直道’，必以怨報怨，以德報德，方合‘直道’。”(《論語發微》)

　　然而“德”與(yu) “怨”並不存在非此即彼的關(guan) 係。例如，甲和乙可以有恩，可以有怨，也可以是平和相處的對象，或是無感的陌生人。因此，朱熹說：“於(yu) 其所怨者，愛憎取舍，一以至公而無私，所謂直也。”(《四書(shu) 章句集注》)其說以至公無私之“直”來回報怨恨，而未落入“德”與(yu) “怨”的偽(wei) 二元對立“窠臼”。

　　如前所述，《論語》中的“直”義(yi) 均與(yu) “正直”“直道”相關(guan) ，因而多有人以此解釋本章，且從(cong) 字義(yi) 與(yu) 《論語》內(nei) 證角度考慮恐怕更符合本章的內(nei) 涵。如皇侃雲(yun) ：“不許以德報怨，言與(yu) 我有怨者，我宜用直道報之。”(《論語集解義(yi) 疏》)邢昺也說：“既不許或人以德報怨，故陳其正法，言當以直道報仇怨、以恩德報德也。”(《論語注疏》)這又如何理解呢？

　　孔子所生活的春秋時代，士大夫文化盛行，孔子自謂“以吾從(cong) 大夫之後，不敢不告也”(《憲問》)。他所提倡的“君子”，不僅(jin) 可以指代當時的貴族，更是被他賦予了強烈的德行色彩。如，“君子周而不比，小人比而不周”(《為(wei) 政》)，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”(《述而》)，“君子之德風，小人之德草”(《顏淵》)，“君子求諸己，小人求諸人”“君子矜而不爭(zheng) ，群而不黨(dang) ”(《衛靈公》)，等等。他所提倡的君子人格不同於(yu) 自私自利的小人(指德行不高的人)，需要通過克製自我欲望來提升道德水平，因而恰與(yu) 張文觀點相反，他並不會(hui) 支持以牙還牙、以眼還眼的報複方式。

　　君子要正道直行，葉公與(yu) 孔子曾就黨(dang) 人之“直”展開討論(《子路》)。因而，我們(men) 可以把本章細譯為(wei) ：“用符合直道的方式回報怨恨，用符合恩德的方式回報恩德。”其義(yi) 在不能為(wei) 怨恨情緒所蒙蔽，誣告陷害、私相械鬥、公報私仇、恃強淩弱，或者說為(wei) 報複而報複，通過製造新的怨恨來回報怨恨，這非君子所為(wei) 。所以，孔子強調應當克製肆意妄為(wei) 之私欲，正身直行，尋求懲治罪惡、消弭怨恨之方法，通過正當途徑待其時而報之，以回護恩德。

　　舉(ju) 例而言，輕微的口舌之爭(zheng) ，一般可以不予回應。倘使因被輕視、歧視而心存怨恨，則當思奮發圖強、提升自我。或有言辭激烈、行為(wei) 過當者，則可以訴之於(yu) 衙署，繩之以律法，如江秋蓮訴劉暖曦生命權糾紛案。有時也需要含蓄隱忍，待時而報，如孫臏兩(liang) 敗龐涓以報失足之痛。當然，這並不是說倘若麵對生命危險，君子就要束手就擒、坐以待斃，孔子是很反對這種迂腐做法並非常重視生命的；而是應當視事情之輕重緩急酌情處理，在符合直道原則的基礎上選擇相應的回報方式，正當防衛同樣屬於(yu) 直道的內(nei) 涵。

　　因此，朱熹所謂“至公無私”之“直”意在摒棄妄為(wei) 之私念而尋求公正處置之法，是對“以直報怨”的深化理解；楊伯峻主張以“公平正直”報怨，隻是表述簡單，注解並無問題。

　　世界上的早期文明莫不以懲惡揚善作為(wei) 社會(hui) 的努力方向，它們(men) 不但宣揚和鼓勵善良，而且比較成功地從(cong) 法律和道德方麵懲治罪惡以回護善良。沒有一種文明是以鼓動複仇而存在並流傳(chuan) 後世的，中華文明也不例外。孔子直承三代“直道而行”(《衛靈公》)的優(you) 良傳(chuan) 統，他不可能宣揚以怨報怨的個(ge) 性複仇，換而言之，君子報怨，必由正途。

　　“以直報怨”的思想在今天仍然具有很強的現實意義(yi) ，它的目的是懲治罪惡、消除怨恨，以倡導和培育德行，引導個(ge) 人正身直行，而非製造新的怨恨。隨著生活節奏的加快，人與(yu) 人的心理距離逐漸拉大，摩擦和衝(chong) 突時有發生，“冤冤相報何時了”，“以直報怨”則為(wei) 我們(men) 處理這些人際關(guan) 係問題提供了一種行之有效的指導原則。

　　(作者：劉劍，係首都師範大學文學院博士)