中青報·中青網記者 夏瑾

　　冬至，在每年公曆12月21日至23日之間交節。這一天，太陽直射南回歸線，北半球接受太陽照射的時間最短，因此，冬至是北半球一年中白晝最短、夜晚最長的一天。此後，隨著地球的公轉，太陽直射的位置逐漸北移，北半球的白天逐漸變長，正所謂“冬至日頭升，一天長一針”。

　　冬至又稱“冬至節”，既是節氣，也是節日，是傳(chuan) 統節令的重要時間節點。杭州師範大學文化傳(chuan) 播與(yu) 文化創意學院副教授袁瑾告訴記者，冬至在“四時八節”中的地位極為(wei) 重要。古人以陰陽二氣的運動理解自然季節變化，認為(wei) “夏盡秋分日，春生冬至時”。冬至時，陰陽二氣開始逆轉，生命活動趨於(yu) 活躍，因而古人有雲(yun) ：“冬至，陽氣起，君道長，故賀。”

　　北京師範大學社會(hui) 學院教授、國家社科基金重大項目“拓展新時代文明實踐中心建設研究”首席專(zhuan) 家蕭放解釋說，由於(yu) 季節變化容易造成人體(ti) 不適，因而古人對陰陽轉換的時日予以充分重視，並采取種種方式促成陰陽順利轉換。夏至與(yu) 冬至就是一年中陰陽轉換的兩(liang) 大時間點。夏至陽盛陰生，因此夏至節俗的核心是“抑陽助陰”；冬至與(yu) 此相反，陰氣盛極而衰，一陽來複，因此冬至節俗也向著“順陽”與(yu) “助陽”的方向展開。

　　祭天頒曆之時

　　蕭放介紹說，古代陰陽家認為(wei) ，天為(wei) 陽，地為(wei) 陰，對天地神靈的祭祀亦順應著不同的時節。正如《周禮·春官》所記：“以冬日至，致天神人鬼。以夏日至，致地示物鬽。”

　　曆代宮廷祭祀也依照“天圓地方”的原則：冬至圜丘祭天，夏至方澤祭地。北京的天壇就是明清帝王南郊祭天、親(qin) 迎冬至的神聖處所。在古代，帝王被認為(wei) 是“上天之子”，他們(men) 作為(wei) 上天在人間的代表，依照天神的意誌管理人事，因此與(yu) 天神的溝通是帝王的重大政務之一。冬至時節的祭天活動就是一項特定的天人溝通儀(yi) 式。曆代帝王均將冬至視為(wei) 盛大的朝儀(yi) 活動日，冬至節儀(yi) 也被稱為(wei) “國之大典”。天子在冬至祭天，朝會(hui) 群臣與(yu) 各國使節，共賀佳節。

　　冬至還是古人推算曆年的重要時間點。《尚書(shu) 》說：“日短，星昴，以正仲冬。”冬至時節，北鬥星柄初昏時北指子位。古人推算曆年以北極星為(wei) 時空坐標，因此，不僅(jin) 曆法的編訂要以冬至為(wei) 參照，且曆法的頒布也大都在冬至日。蕭放說，元朝 “太史院以冬至日進曆”（《析津誌·歲紀》），此後市麵上才有新曆流行。古代朝鮮在冬至日不僅(jin) 頒發曆書(shu) 於(yu) 百官，而且有“冬至之曆，吏獻於(yu) 官”的習(xi) 俗。此種饋送曆書(shu) 的風俗頗似今天人們(men) 在年終互送年曆的風氣。

　　祭祖賀冬聚親(qin) 朋

　　蕭放告訴記者，在古代一段較長的時期裏，冬至月曾作為(wei) 歲末之月或歲首之月。殷代年終大祭“清祀”在冬至所在的十一月，清祀是以祭祀祖妣為(wei) 主，兼祀百神的祭禮，它類似於(yu) 周人十月的年終祭禮大蠟。漢代改用夏曆後，將大蠟禮移至冬至後立春前的十二月。無論是孟冬、仲冬還是季冬，作為(wei) 年終祭禮的祭祖典禮，都是圍繞著冬至這一時間點形成的。

　　蕭放解釋說，在陰陽交戰，寒風凜冽的時日，人們(men) 為(wei) 了順利度過新舊交接的時間關(guan) 口，需要有集體(ti) 的信心與(yu) 凝聚的核心，因而求助於(yu) 與(yu) 自己關(guan) 係最為(wei) 密切的祖靈。人們(men) 在祭祀祖先的儀(yi) 禮活動中返本歸宗，對族群關(guan) 係進行再確認。

　　這種年終祭祖習(xi) 俗，曆代傳(chuan) 承。東(dong) 漢民間，人們(men) 在冬至節前數日就清潔齋戒，冬至之日，以黍米與(yu) 羊羔祭祀玄冥之神（北方水神）與(yu) 祖宗；宋人在冬至“祭享宗禋，加於(yu) 常節”；明清以後，南北民間依然以冬至為(wei) 祭祖日，“清明掃墓，冬至祭祖”成為(wei) 民間風俗；清代，北京的旗人在冬至祭“祖宗杆子”，祭後親(qin) 朋圍坐，分吃祭過祖宗的“白肉”。

　　冬至大如年

　　不難理解，在以冬至為(wei) 歲首的時代，冬至會(hui) 被認為(wei) 是一個(ge) 盛大的年節，很多冬至節俗也有諸多年俗的內(nei) 容。

　　袁瑾介紹說，江南人家最重冬至，素有“冬至大如年”之說。明代田汝成《西湖遊覽誌餘(yu) 》卷二十記載：“官府、民間，各相慶賀，一如元日之儀(yi) 。吳中最盛，故有肥冬瘦年之說。”所謂“肥冬瘦年”，即當地人將冬至看得比過年還重要。

　　冬至前後，親(qin) 朋好友之間多有人情往來、禮物饋贈。街市上“婦女小兒(er) ，服飾華炫”，往來如雲(yun) ，交相稱為(wei) “拜冬”。提籃擔盒之人絡繹不絕，那些裝滿了各色賀節禮品的禮盒便被稱為(wei) “冬至盤”。盤裏多為(wei) 吃食糕點，桂花冬釀酒、團子、鹵菜等，豐(feng) 儉(jian) 不一。講究的人家用的是雕花紅漆的食盒，一般的人家則擔著竹編的盤子。

　　冬至，又稱為(wei) “亞(ya) 歲”。三國曹植《冬至獻履襪頌表》雲(yun) ：“亞(ya) 歲迎祥，履長納慶。”唐代僧人皎然《冬至日陪裴端公使君清水堂集》開篇有“亞(ya) 歲崇佳宴，華軒照祿波”之句。冬至前一夜，謂“冬至夜”，家人團聚，飲酒吃飯，稱為(wei) “亞(ya) 歲冬至宴”，蘇州人也稱之為(wei) “節酒”。冬至夜也與(yu) 年夜相似，講究全家團圓。在上海，出嫁的女兒(er) 定要攜夫婿回娘家吃飯。宴席上，品嚐新釀的白甜酒、花糕、粳粉團子，然後祭祖。

　　入冬時節宜滋補

　　慶賀冬至的食品也有著“順陽助長”的象征意義(yi) 。冬至最典型的節令食品是餛飩。蕭放解釋說，古人講究在夏至食粽，冬至食餛，因為(wei) 他們(men) 認為(wei) 冬至時節陽氣雖生，但陰陽包裹，陽內(nei) 陰外，與(yu) 夏至恰恰相反。夏至食粽是為(wei) 了剝陽釋陰，冬至食餛飩是為(wei) 了破陰釋陽。

　　此外，餛飩形如雞卵，頗似陰陽未分時的一團混沌，在陽氣始生的冬至日，食用餛飩，也寓意著破除陰陽包裹的混沌狀態，以助陽氣生長。清乾隆《河南府誌》記載：“冬至，祀先祖，食餛飩，取陰陽胚胎，包孕渾涵。”

　　袁瑾告訴記者，江南還有“冬至團子年節糕”之俗。舊時，家中磨粉做團子，用肉、菜、豇豆沙、蘿卜絲(si) 、糖等做餡料，蒸熟後先祭祖，並饋贈親(qin) 友，名為(wei) “冬至團”。福建人在冬至這一天，以團子祭祖、分食，有的還在門口掛上兩(liang) 個(ge) 米粉團，寓意家庭團圓。浙江蕭山一帶的民眾(zhong) 做團子後，還要撒上胡麻，稱為(wei) “糊口團”，並認為(wei) “食此團後言語須多吉慶”。

　　冬至日各地亦有全家共食赤豆糯米飯的習(xi) 俗，人們(men) 認為(wei) 在冬至夜吃赤豆糯米飯能夠防災祛病。袁瑾說，從(cong) 中醫角度來看，冬至時節，人體(ti) 陽氣較弱，紅豆有補血養(yang) 顏之功效，非常適宜溫補。

　　袁瑾告訴記者，入冬是滋補的時節，民諺有“三九補一冬，來年無病痛”“冬令進補，春來打虎”的說法。而冬令進補，尤以膏方為(wei) 佳。

　　膏方是中醫丸、散、膏、丹、酒、露、湯、錠八劑之一。一服膏方常由二十餘(yu) 味中藥，經過加水煎藥、去渣濃縮後，加入輔料收膏而成。膏體(ti) 細滑如飴、烏(wu) 潤似漆，潤澤而能“營養(yang) 五髒六腑之枯燥虛弱者”，有絕好的滋補功效。袁瑾說，傳(chuan) 統膏方曆來是達官貴人、文人雅士的養(yang) 生首選。在《紅樓夢》第六十四回的故事情節中，因丟(diu) 了小小一包茯苓膏，整個(ge) 大觀園雞飛狗跳，足見當時膏方之珍貴。民間亦有“寧要一料膏方，不要金玉車裝”的感歎。

　　“冬令時節，請一位有經驗的老中醫號號脈，診查身體(ti) ，辨證施治，開一服補膏，彌補身體(ti) 的虛空，調和陰陽、疏肝理氣、活血化瘀、健脾益腎，以增強抗病能力，從(cong) 而延年益壽，還是頗合時令之效的。”袁瑾說。

　　蕭放說，在古人的觀念中，人作為(wei) 宇宙的一分子，應遵循宇宙的節律，順應陰陽的變化發展。這個(ge) 觀念對於(yu) 正處於(yu) 疫情中的現代人也很有借鑒意義(yi) ，在冬至這一陰陽轉化的節點上，應主動“順陽助長”，以免遭時疾。