作者：周興(xing) 泰（江西師範大學文學院教授）

　　“遊藝”一詞，本於(yu) 《論語·述而》：“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝。”大凡各種以消閑遣興(xing) 為(wei) 目的遊戲娛樂(le) 活動，均可納入“遊藝”之範疇。唐人以辭賦特有之形式書(shu) 寫(xie) 遊藝活動的作品不在少數，主要保存在《文苑英華》“雜技”“射”“博弈”類及《曆代賦匯》“巧藝”類賦中，依此，可將唐代遊藝賦分為(wei) 百戲類、博弈類、射藝類三種。百戲是雜技藝術的統稱，經漢代至隋唐，曆演不衰，且種類愈豐(feng) 富，大致包括繩技、竿技、馬技、球技、幻術、角抵、拔河、競渡等，相關(guan) 賦作如胡嘉隱《繩伎賦》、王邕《勤政樓花竿賦》、李濯《內(nei) 人馬伎賦》、閻寬《溫湯禦毬賦》、王棨《吞刀吐火賦》、薛勝《拔河賦》、範慥《競渡賦》等。博弈意指博戲和棋戲,博戲包括六博、雙陸、樗蒲等牟利益的遊戲，棋戲則包括圍棋、象棋、彈棋等怡性情的棋藝，相關(guan) 賦作如薛恁《戲樗蒲頭賦》、邢紹宗《握槊賦》、盧諭《彈棋賦》、閻伯嶼《彈棋局賦》、傅夢求《圍棋賦》等。射藝類賦作則如白居易《射中正鵠賦》、元稹《觀兵部馬射賦》等。這些種類多樣的遊藝賦，反映了唐人多彩的精神生活與(yu) 豐(feng) 富的文化意蘊。

　　　愉悅人們(men) 的精神情趣，反映當時的娛樂(le) 文化

　　賦本身具有娛樂(le) 的作用，因所施對象不同，可分為(wei) 娛人、自娛、同娛三種。曹明綱在《賦學概論》中說：“先秦兩(liang) 漢時期的一些文學侍從(cong) 之臣，以作賦的方式去取悅於(yu) 君王，為(wei) 帝王的巡行宴飲助興(xing) 添樂(le) 。”如漢代梁孝王好養(yang) 士，曾遊於(yu) 忘憂之館，“集諸遊士，各使為(wei) 賦”（《西京雜記》），此可視為(wei) 君臣宴集以賦同娛的事例。漢武帝身邊亦有一批“言語侍從(cong) 之臣”，其中枚皋最善作賦，“詼笑類俳倡，為(wei) 賦頌，好嫚戲”，其目的就在於(yu) 調笑取悅皇上。可見賦的娛人作用，由來已久。遊藝與(yu) 賦的結合，更促使其娛樂(le) 功能的最大化。

　　唐人花樣繁多、精湛超絕的遊藝活動，不僅(jin) 體(ti) 現了唐人富於(yu) 創造力的大腦、靈巧的身體(ti) ，更重要的是反映了整個(ge) 時代的精神追求與(yu) 文化氛圍。唐人愛玩，愛享受，不但上層統治者如此，平民百姓也不例外，由此形成了一種相當濃鬱的娛樂(le) 文化、消費文化的時代氛圍。吳玉貴在《中國風俗通史》（唐五代卷）中將遊藝活動分為(wei) 兩(liang) 類：一類是表演性遊戲，如打毬、拔河、秋千等；一類是娛樂(le) 性遊戲，如樗蒲、圍棋等。不管是遊戲的表演者，還是參與(yu) 者，都在遊戲活動中得到了身心的愉悅、滿足與(yu) 享受。

　　錢起《千秋節勤政樓下觀舞馬賦》曰：“帝曰司仆，舞我騏馬。可以敷張皇樂(le) ，可以啟迪歡趣。”明確指出觀看舞馬具有“啟迪歡趣”的作用。王邕《勤政樓花竿賦》曰：“是日也，悅豫重情，喧闐鎬京，角抵慚妙，巴歈寢聲，賞舍嘉用，潤澤寰瀛。觀斯樂(le) 之為(wei) 最，孰不稱於(yu) 美名。”金厚載《都盧尋橦賦》曰：“初其委質員來，當場獻藝。耀百戲於(yu) 君所，仰千尋於(yu) 天際。幹霄迥出，將為(wei) 悅目之娛；舉(ju) 步俄升，自有翻雲(yun) 之勢。孤標上聳，兆庶同嬉。”不僅(jin) 從(cong) 視覺與(yu) 聽覺兩(liang) 方麵給予人們(men) 以強烈的感官刺激，也讓人們(men) 獲得了精神上的滿足。君王與(yu) 百姓同看精彩的竿技表演，最終達到同歡共樂(le) 的局麵。薛恁《樗蒲賦》雲(yun) ：“別有膏粱之子，縉紳之客。時為(wei) 此物，以代支策。初一擬而純盧，忽連呼而成白。相顧則笑，泯然無隙。請傾(qing) 耳而側(ce) 目，看後來之一擲。”借“膏粱之子”“縉紳之客”以樗蒲遊戲紓解勞神之困，提醒人們(men) 應多看重樗蒲的消遣娛樂(le) 作用。難怪唐代鄭穀《永日有懷》雲(yun) ：“能消永日是樗蒲，坑塹由來似宦途。兩(liang) 擲未終楗橛內(nei) ，座中何惜為(wei) 呼盧。”唐人尋找各種名目以娛樂(le) ，目的在勞作之餘(yu) 活潑精神，陶冶性情，張弛有道。

　　此外，那些描寫(xie) 繩技、蹴鞠、馬球、射藝等遊藝的賦作，同樣具有娛人或自娛的功能，它們(men) 是唐人追求娛樂(le) 享受的社會(hui) 風尚的產(chan) 物。梁啟超曾把遊戲、學問、藝術、勞作並稱為(wei) “趣味主體(ti) ”，認為(wei) “趣味”在人類生活中必不可少，“凡人必常常生活於(yu) 趣味之中，生活才有價(jia) 值。若哭喪(sang) 著臉捱過幾十年，那麽(me) ，生命便成沙漠，要來何用？”（《學問之趣味》）梁啟超從(cong) 人類生活的長遠視角，指出遊藝對於(yu) 人類的不可或缺性，隻有投入豐(feng) 富多彩、活潑有趣的遊藝活動中，才能使人們(men) 得到愉悅健康的精神享受，並進一步激發人們(men) 的創造力、啟迪人們(men) 的智慧。這些唐代的遊藝賦之所以具有無窮的魅力，其主要原因就在於(yu) 它是唐人健康有趣生活的直接反映，體(ti) 現出唐代社會(hui) 精神生活的娛樂(le) 性特征。

　　　頌揚恩德與(yu) 聲威，寄寓人生情誌

　　唐朝與(yu) 周邊少數民族及異域各國有著非常頻繁的外交往來。唐朝國力的強盛、經濟的繁盛、科技的進步、文化的發展，使其一度成為(wei) 當時“中亞(ya) 朝貢關(guan) 係”的中心。各國使者因不同目的而不斷入唐，或政治依附、或文化學習(xi) 、或貿易往來。為(wei) 顯示皇恩，唐統治者少不了設酺宴請各國使者，其中就有百戲雜技節目，它已不僅(jin) 僅(jin) 是消遣娛樂(le) ，更多含有耀武揚威並使蠻夷臣服、萬(wan) 國來朝的政治目的。唐代遊藝賦於(yu) 此有直接反映，如《繩伎賦》曰：“萬(wan) 國會(hui) ，百工休。俾樂(le) 司鹹戢，繩伎獨留……歡百姓之心，傾(qing) 四方之國。”《勤政樓花竿賦》曰：“皇上朝萬(wan) 國，宴千官。當獻歲之令節，禦高樓而賜歡……將煊赫以誇眾(zhong) ，候鏗鏘而取則。”《千秋節勤政樓下觀舞馬賦》曰：“惟大唐之握乾符，聲諧六律，化廣三無……則知絕群稱德，殊藝逸貌；足之舞之，莫匪聖人之教，則陳力者願驅策而是效。”《內(nei) 人馬伎賦》曰：“皇帝順時觀武，乘暇會(hui) 群。百蠻在庭，如蟻慕於(yu) 膻附；千官翊聖，類星拱之垂文。……於(yu) 是羌髳夷羯，氈裘辮發。心目愕眙，形神隕越。屈膝天庭，稽首魏闕。荷臣子之欣戴，谘譯人以啟發。曰天臨(lin) 有唐，撫綏萬(wan) 方。文德廣洽，武義(yi) 大揚。”張楚金《樓下觀繩伎賦》：“方今寰海清，太階平，兵革不用兮國無征，風雨既洽兮年順成。上曰可樂(le) ，人胥以亨，大則有燾載之義(yi) ，小則無角抵之名。”闕名《舞馬賦》曰：“我開元聖文神武皇帝陛下懋建皇極，丕承寶命，揚五聖之耿光，安兆民於(yu) 反側(ce) 。功成道備，作樂(le) 崇德，上以殷薦祖宗，下以導達情性……野人沐浴聖造，與(yu) 觀盛德，敢述蹈舞之事而賦之。”賦家不僅(jin) 以“大唐”“我皇”“我王”“吾君”等直接表達對帝國的讚頌、君王的愛戴，還往往通過誇張等手法描寫(xie) 外邦使者目瞪口呆、形神消殞甚至忘神失箸的情形，以此達到宣示國朝天威、皇恩浩蕩的政治作用。

　　在以頌揚為(wei) 主調的遊藝賦中，典範者當屬《拔河賦》。《封氏聞見記》卷六記載了唐中宗、唐玄宗時期的兩(liang) 次拔河比賽，尤其是唐玄宗時期，組織了一次千人拔河比賽，且請外邦使者前來觀賞，其目的在於(yu) 炫耀唐帝國的聲威。進士薛勝觀後，即寫(xie) 下名盛一時的《拔河賦》。賦作開頭即言：“皇帝大誇胡人，以八方平泰，百戲繁會(hui) 。令壯士千人，分為(wei) 二隊，名拔河於(yu) 內(nei) ，實耀武於(yu) 外。”直接點明拔河的意義(yi) 在於(yu) 在外邦麵前誇耀自己強大的國力。中間一大段極力描摹拔河比賽的激烈場麵，最後結以“於(yu) 是匈奴失箸，再拜稱觴曰：‘君雄若此，臣國其亡’”，借觀賽之匈奴使者大驚失箸的神情呼應開頭“耀武於(yu) 外”的政治目的，讚頌了唐王朝強盛的國力與(yu) 宏大的氣象。

　　唐代文人還通過賦詠遊藝寄寓諷諫之意與(yu) 人生情誌。如胡嘉隱《繩伎賦》結尾曰：“繩有弛張，藝有廢興(xing) 。用舍靡定，倚伏相仍。如臨(lin) 如履，何兢何喜。猶君之從(cong) 諫則聖，伎之從(cong) 繩則正。惟伎可以為(wei) 製節，繩可以為(wei) 龜鏡。殷鑒不昧，在此而已。豈徒昭玩人喪(sang) 德，豈徒悅彼殊者子。”作者不僅(jin) 以繩技之正喻從(cong) 政、為(wei) 人之道，勸告君王應該從(cong) 諫如流、為(wei) 人正直；而且深知玄宗縱情聲色，故以“昭玩人喪(sang) 德”“悅彼殊者子”勸誡玄宗，諷諫意味鮮明。王邕《內(nei) 人蹋毬賦》亦雲(yun) ：“方知吾君偃武之日，修神仙之術。但欲揚其善教，豈徒悅其淑質？謂豔色兮可輕，使宮女兮程功而出。”委婉勸誡玄宗勿縱情美色，如此方能發揚善教。尤其值得我們(men) 注意的是，有些遊藝賦本身頌揚與(yu) 諷諭兼具，如敬括《季秋朝宴觀內(nei) 人馬伎賦》開頭雲(yun) ：“夫何至德之極兮，越五帝而作君。羌柔遠以服外，廓寓縣而同文。”稱頌君王具有一統寰宇、懷柔外邦的至德之心。而在賦末又雲(yun) ：“斯帝王所以因壯觀而戒逸，遂居安而若厲。豈淫樂(le) 以惑人，見終朝於(yu) 鄭衛。”勸誡君王不應沉迷內(nei) 人馬伎的遊樂(le) 活動中而忘記了身居天下之位。博弈本為(wei) 一項智力遊戲，它能陶冶人們(men) 的情操，豐(feng) 富人們(men) 的精神，但若一味沉溺其中，也容易讓人喪(sang) 失心智，故賦家在書(shu) 寫(xie) 博弈遊戲時多含勸誡。如盧諭《彈棋賦》雲(yun) ：“是知冒險者忘於(yu) 趨進，規利者失於(yu) 戒慎……伊眾(zhong) 趣之無極，諒所戒以唯貪。苟能知其義(yi) 者，無棄學而遐耽。”張廷珪《彈棋賦》雲(yun) ：“唯智是役，唯貪是慎。”邢紹宗《握槊賦》雲(yun) ：“足明夫正而不譎，取又非貪……然則終多喪(sang) 誌，籲嗟士兮不耽。”皆借棋道說明戒貪之意。

　　　保存相關(guan) 文獻史料，承載民俗文化意涵

　　博弈古來即為(wei) 人們(men) 所喜好的一種智力遊戲活動。秦漢時期，博弈盛行，樗蒲、彈棋等新棋種隨之產(chan) 生，圍棋則繼續發展。魏晉南北朝時期，棋藝類智力活動尤為(wei) 活躍。至唐代，由於(yu) 經濟的發展、政治的寬鬆、文人地位的提高、君臣的愛好等因素的影響，博弈遊戲蔚為(wei) 風尚。

　　以賦的形式寫(xie) 博弈遊戲，其重要價(jia) 值之一就在於(yu) 保存了關(guan) 於(yu) 棋道、棋藝等文獻史料。漢代馬融所作《圍棋賦》《樗蒲賦》，梁武帝作《圍棋賦》，對圍棋、樗蒲的行棋方法、理論等皆有論述。魏晉時曹丕、丁廙、夏侯淳三人皆以彈棋為(wei) 賦,其中對棋盤之布局及棋子之材質等有較為(wei) 詳細的說明，如曹賦曰：“局則荊山妙璞，發藻揚暉，豐(feng) 腹高隆,痹根四頹。平如砥礪，滑若柔荑。棋則玄木北幹，素樹西枝。洪纖若一，修短無差。”丁賦曰：“文石為(wei) 局，金碧齊精，隆中夷外，致理肌平。卑高得適，既安且貞。棋則象齒，選乎南藩。”夏侯賦曰：“局則昆山之寶，華陽之石。”唐代盧諭、張廷珪作有《彈棋賦》，對棋局與(yu) 棋數亦多有說明，如盧諭曰：“觀乎局之為(wei) 狀也，下方廣以法地，上圓高以象天。起而能伏，危而不懸。四隅鹹舉(ju) ，四達無偏。居中謂之豐(feng) 腹，在末謂之緣邊。棋之為(wei) 數也，各一十二匯。”閻伯璵《彈棋局賦》對棋局則有更詳細的說明：“西南之美，有華山之礦石焉；底貢之珍，有荊山之象齒焉。於(yu) 是工人創器，軌物備敘。豐(feng) 腹上圓，頹根下矩。”可見由魏至唐，棋局變化不大，大體(ti) 仍是中間高四周低的局勢。但彈棋形製略有變化，蔡邕賦曰“放一弊六”，曹丕賦曰“二八次舉(ju) ”，盧諭賦曰“各一十二匯”，可知棋子由漢代的十二顆，增加到魏晉的十六顆，再增加到唐代的二十四顆。據唐李肇《唐國史補》載：“今之博戲，有長行最盛，其具有局有子，子有黃黑各十五，擲采之骰有二，其法生於(yu) 握槊，變於(yu) 雙陸。”邢紹宗《握槊賦》也是了解握槊形製和規則的重要史料。賦雲(yun) ：“物以群分，故玄黃而不雜。”表明棋子有黑黃兩(liang) 色。棋子為(wei) 象牙材質，雙方輪流擲骰行馬，故“象牙在手，駿骨登盤”。又雲(yun) ：“張四維則地理攸載，背兩(liang) 目則天文可觀。不可飾於(yu) 丹漆，寧假貴於(yu) 琅玕。”這是對棋盤材質與(yu) 棋局骰子的描述，不飾丹漆而采用琅玕美石。棋局有兩(liang) 枚骰子，劉禹錫《觀博》曰：“有博齒二，異乎古之齒。其製用骨，觚棱四均，鏤以朱墨，耦而合數，取應期月。”骰子為(wei) 骨製，其形狀為(wei) 觚棱形、六麵體(ti) ，分別刻有從(cong) 一到六的數字，其規則大約為(wei) 將骰子擲出，視其數字多少行棋，即“視其轉止，依以爭(zheng) 道”，最後以占據對方棋道分勝負。邢賦中所言“閉六關(guan) 而不通，因一子而為(wei) 質”，描述的就是一方棋子被對方圍困而陷入進退維穀的窘境。不論是棋局還是形製，賦作保存了寶貴的資料，為(wei) 我們(men) 了解博弈遊戲提供了相關(guan) 知識。

　　同樣，胡嘉隱《繩伎賦》、錢起《千秋節勤政樓下觀舞馬賦》、李濯《內(nei) 人馬伎賦》、王邕《勤政樓花竿賦》等，其中論及的種種遊藝活動，都是為(wei) 了慶祝唐玄宗千秋誕辰，真實地反映了當時演出之場景，不僅(jin) 保存了千秋節日民俗文化的珍貴史料，也為(wei) 雜技史的研究提供了翔實的資料。

　　《光明日報》（2024年03月11日 14版）