作者：施愛東(dong) （中國社會(hui) 科學院文學研究所研究員）

　　喜歡《西遊記》的人，對裏麵能夠興(xing) 雲(yun) 降雨的龍王肯定不陌生。一方麵，孫悟空在寶物眾(zhong) 多的東(dong) 海龍宮借到了書(shu) 中最重要的武器——如意金箍棒；另一方麵，取經路上，上至海龍王，下至井龍王，大小龍王們(men) 經常通過降雨等方式幫助師徒四人化險為(wei) 夷。此外，唐僧的坐騎白龍馬，就是犯了錯的東(dong) 海龍王三太子變化而成。

　　需要注意的是，龍王與(yu) 我們(men) 所說的作為(wei) 中華民族象征的龍是有區別的。它並不是至高無上的神龍，而是融合多種文化產(chan) 生的一種人格化地方神。就像《西遊記》中時常出現的土地神、山神，是管理一方的小神，司水的各種龍王，在神界的地位也不是太高。龍王須聽玉帝調遣，稍有差池就可能招致殺身之禍。

　　將動物的龍人格化，變成具有人的情感的龍王，有一個(ge) 過程。就像天上的牽牛星，當他被定義(yi) 為(wei) 祭祀用的牲畜牛的時候，是不可能與(yu) 織女發生戀愛關(guan) 係的，隻有到了漢代，當牽牛星人格化，成為(wei) 放牛郎的時候，他與(yu) 織女的故事才能開始。同樣的道理，無論古代傳(chuan) 說中的龍多麽(me) 神奇，如果沒有人格化，它就不可能成為(wei) 故事主角，即便在著名的葉公好龍的故事中，龍依然是配角。

　　龍的人格化轉化，源於(yu) 佛教龍王概念的傳(chuan) 入。季羨林說：“中譯佛經裏麵的‘龍’字實際上是梵文Nāga的翻譯。Nāga的意思是‘蛇’。因此，我們(men) 也就可以說，佛教傳(chuan) 入以後，‘龍’的涵義(yi) 變了。佛經裏，以及唐代傳(chuan) 奇文裏的‘龍王’就是梵文Nāgarāja、Nāgarāj或Nāgarājan的翻譯。”

　　西晉譯經師竺法護於(yu) 公元285年翻譯《佛說海龍王經》，將Nāga譯成龍王，揭開了佛教龍王與(yu) 中國神龍的融合史。

　　在佛教觀念中，龍眾(zhong) 是佛教的重要護法神，龍王則是龍眾(zhong) 的王者。龍王法力高強，地位卻很低，修成正果的龍王才能脫身為(wei) 人。也就是說，佛教龍眾(zhong) 的地位遠在人之下，這跟中國神龍的地位不一樣。

　　但是，佛教龍王與(yu) 中國神龍也有很多相似之處，它們(men) 都有蛇一樣的身體(ti) ，都神通廣大，善於(yu) 變化，都有司水、降雨的功能。

　　龍王獲封

　　在中國傳(chuan) 統文化中，龍與(yu) 特定方位有關(guan) ，比如“左青龍，右白虎”“東(dong) 方蒼龍七宿”等說法，早在漢以前就已產(chan) 生。但是，五方龍王與(yu) 四海龍王的觀念，卻是佛教傳(chuan) 入中國之後才興(xing) 起的。

　　早在東(dong) 晉的佛教譯著《大灌頂經》中，就記載了東(dong) 、南、西、北、中的五方龍王。這些龍王的名字如阿修訶、那頭化提等，看起來雖是佛教名字，但是，隻要一看這些龍王的稱號——東(dong) 方青龍神王、南方赤龍神王、西方白龍神王、北方黑龍神王、中央黃龍神王，就知道這是地地道道的“中國特產(chan) ”，至少是摻雜了中國五行觀念的混血龍。也就是說，翻譯者或者傳(chuan) 抄者在將佛經轉譯成中文的時候，就已經參照中國文化觀念，將佛經內(nei) 容中國化了。

　　漢魏以降，大量的大乘佛經被翻譯成漢語，伴隨著僧侶(lv) 的口頭傳(chuan) 講，佛教的龍王故事在民間得到廣泛傳(chuan) 播。道教在此基礎上進一步發展出四海龍王的概念。魏晉南北朝分裂局麵結束，隋唐大一統王朝中央集權不斷加強，道教神仙係統也進行了適應性調整，龍王被當作玉皇大帝的海域司官，分赴四海，主司行雲(yun) 布雨。這一定位很快得到唐王朝的首肯，據杜佑《通典》記載，唐玄宗於(yu) 天寶十載（751年）賜封四海龍王，以東(dong) 海為(wei) 廣德王，南海為(wei) 廣利王，西海為(wei) 廣潤王，北海為(wei) 廣澤王。

　　也就是說，唐王朝通過分封神靈係統，強化了中央統治者的自我定位，將山川湖海的神權統治納入中央王朝的統一管理體(ti) 係，明確龍王隻是作為(wei) 唐王朝的神界臣屬，負責管理四海疆域。後世王朝一直沿襲這一製度，不斷強化“四海龍王來進表，八方歸順聖明君”的盛世局麵。

　　官方權威認證直接導致了龍王廟的全麵勃興(xing) 和日漸泛濫，龍王廟如雨後春筍層出不窮。龍不再是舊神廟中的配祀土龍，而是變身為(wei) 冕服梁冠的人形龍王，以主神名義(yi) 高踞神壇。佛教、道教和國家製度對於(yu) 龍王地位的肯定，有力推動了中國龍神的龍王化，也即人格化，同時也導致江河湖海原有水神、河伯係統的神權旁落。大大小小的龍王逐漸接管了所有大到海域、江河，小到湖潭、深澗的各級水域，中國神龍的職能也因此發生了微妙的變化，理水降雨成為(wei) 龍王最重要的神職。

　　龍女有情

　　早期的中國龍神很少涉及性別問題，從(cong) 來沒有出現過龍女形象，但在佛教中卻有許多龍女感恩，以及與(yu) 人婚配的故事。

　　中國的龍女形象較早出現於(yu) 唐傳(chuan) 奇《梁公四記》，故事說梁武帝得知東(dong) 海龍王的七女兒(er) 掌管寶珠，知道龍女喜歡吃燒燕，於(yu) 是派使者前往求寶：“（使者）以其（燒燕）上上者獻龍女，龍女食之大嘉。又上玉函青缶，具陳帝旨。洞中有千歲龍，能變化，出入人間，有善譯時俗之言。龍女知帝禮之，以大珠三、小珠七、雜珠一石，以報帝。”故事中不僅(jin) 出現了掌管珠寶的龍女，還出現了能夠充當人與(yu) 龍之間翻譯的千歲龍。

　　唐代開始，龍王、龍女故事大量湧現，對後世影響最大的是李朝威（約766—820年）的《柳毅傳(chuan) 》，其中的龍君和龍女都表現出了鮮明的人格特征。故事講述落第書(shu) 生柳毅回鄉(xiang) ，途經涇陽，遇見嫁給涇川龍王次子的落難龍女，龍女聲稱自己遭到虐待，流放牧羊，請柳毅代向其父洞庭龍君送個(ge) 信。柳毅仗義(yi) 傳(chuan) 書(shu) ，千裏迢迢趕到洞庭。洞庭龍君的弟弟錢塘龍君是個(ge) 暴脾氣，聞訊馬上現出龍身，飛往涇川，誅殺涇川龍子，救回龍女。此後又經波折，龍女與(yu) 柳毅終成眷屬。

　　《柳毅傳(chuan) 》是中國小說史上的名篇，是較早的空間穿越小說，其中每個(ge) 龍王的性格各異，對錢塘龍君戰前龍形、戰後人形、性格變化的描寫(xie) 尤其生動，洞庭龍君沉穩仁厚，老謀深算的特征也很鮮明。龍女則對柳毅說出了“勿以他類，遂為(wei) 無心”的名言，意思是不要以為(wei) 我們(men) 不是人類就沒有人的感情，這個(ge) 觀點對後世龍王、龍女故事的創作影響極大。

　　佛教龍王不僅(jin) 有人格化的思維和情感，還有眷屬、龍宮，有嚴(yan) 格的等級製度，宮中藏有各種奇珍異寶，這些故事要素進入中國原有的龍文化係統之後，又與(yu) 中國的修仙文化、異類婚故事相融合，在中國的文化土壤中長出了更多膾炙人口的龍王故事。

　　有情有義(yi) 的龍王形象大大激發民眾(zhong) 的龍文化熱情和龍故事創作。唐宋以降，龍王家族譜係在民眾(zhong) 的口頭敘事中不斷完善，龍母故事、龍女故事、龍父子故事、龍兄弟故事不斷湧現，構成一個(ge) 極為(wei) 龐大的龍王傳(chuan) 說體(ti) 係。

　　龍宮多寶

　　早期的中國神龍主要是作為(wei) 溝通天地的交通工具，人們(men) 從(cong) 來沒有關(guan) 心過它們(men) 的住處和財富。龍宮的概念來自佛教，佛經中的龍宮大多處在深海，隋譯佛經《大法炬陀羅尼經》就稱：“是大海，水深八萬(wan) 四千由旬，其下乃有諸龍宮殿住所，及阿修羅迦樓羅等宮殿住處。”龍宮，以及龍宮富有大海無窮珍寶的觀念，也深刻影響了中國的龍王故事。

　　《柳毅傳(chuan) 》所描述的龍宮形象就是中國的理想樂(le) 土，“台閣相向，門戶千萬(wan) ，奇草珍木，無所不有”，其靈虛殿更是“人間珍寶畢盡於(yu) 此，柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃於(yu) 翠楣，飾琥珀於(yu) 虹棟，奇秀深杳，不可殫言”。龍宮宴樂(le) 場麵，也類似人間王宮之堂會(hui) 。

　　正因為(wei) 龍王擁寶無數，因此，龍王報恩贈寶，就成了龍王故事的一個(ge) 常見母題。龍王所贈寶物往往是人間稀有之物，受贈者得寶之後，不僅(jin) 衣食無憂，且能富甲一方。《柳毅傳(chuan) 》說龍王贈寶，柳毅回到人間：“因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發一，財已盈兆。”

　　龍宮多寶傳(chuan) 說中最廣為(wei) 人所知的，就是《西遊記》中講到的孫悟空金箍棒的來曆。明清之際，隨著龍王傳(chuan) 說的泛濫，龍王在神界的地位也日益下降。孫悟空缺少一件稱手的兵器，聽說東(dong) 海龍王“享樂(le) 瑤宮貝闕”，上門索寶。龍王找不出悟空滿意的兵器，悟空耍起無賴，說：“古人雲(yun) ：‘愁海龍王沒寶哩！’你再去尋尋看，若有可意的，一一奉價(jia) 。”竟將那龍宮的天河定底神珍鐵當如意金箍棒拿走了，不僅(jin) 一分錢未付，還“一路打出去”，完全沒把四海龍王當回事。

　　佛教龍王雖然不等於(yu) 中國神龍，但是，龍字的符號同一性，為(wei) 兩(liang) 者的語義(yi) 融合奠定了語言基礎。龍王的中國化過程，其實也是中國神龍的龍王化過程，不同語言、語義(yi) 的碰撞與(yu) 融合，啟發了語言所指的奇妙生長，刺激了原生文化的蓬勃新生，這正是文化交流的意義(yi) 所在。

　　《光明日報》（2024年02月23日 16版）