作者：楊 柳（北京聯合大學師範學院副教授）

　　沈德潛《說詩晬語》對晉宋之際詩運轉關(guan) 作出了著名論斷：“詩至劉宋，性情漸隱，聲色大開。”意為(wei) 劉宋之前的詩歌，是書(shu) 寫(xie) 了詩人的性情的，劉宋以後則性情漸隱，而大開聲色。但不知為(wei) 何，論者在闡述此語之時，總是著力於(yu) 敷衍“聲色大開”，而忽略了“性情漸隱”。劉勰《文心雕龍·物色》篇在論到晉宋詩學時即已提出“吟詠所發，誌惟深遠”，而研究者也同樣將重點放在了緊隨其後的“體(ti) 物為(wei) 妙，功在密附”，於(yu) “吟詠”之說視而不見。“吟詠”差可等同於(yu) 沈德潛所說之“性情”，都指向詩歌的抒情言誌。而劉宋之前長達百年的東(dong) 晉詩壇被公認是玄理詩的天下，玄理詩又一直以來都被視作無關(guan) 性情純然說理的詩。如此，是劉、沈之說有誤？還是後人對劉宋之前詩學的“性情”“吟詠”關(guan) 注不足？本文試作探討。

　　魏晉以後，隨著玄學的興(xing) 盛，理趣追尋幾成一種思維習(xi) 慣。玄談之風遍被士林，並全麵融入文學書(shu) 寫(xie) 之中，不僅(jin) 產(chan) 生了以談玄理為(wei) 主的玄言詩，還在贈答、詠懷、山水等詩歌中都融入了玄理玄趣。對於(yu) 長期沉溺玄學，慣於(yu) 思理悟道的士人而言，山水，乃至群品、萬(wan) 類，都是“道”的表征，處處可見內(nei) 蘊之“理”，正是王羲之所謂“寓目理自陳”，也即支遁所謂“即色遊玄”。如謝安《蘭(lan) 亭詩》：“相與(yu) 欣佳節，率爾同褰裳。薄雲(yun) 羅陽景，微風翼輕航。醇醪陶元府，兀若遊羲唐。萬(wan) 殊混一理，安複覺彭殤。”在對親(qin) 曆的山水之美進行描述、複現之時，士人們(men) 多矚目於(yu) 山水興(xing) 發的玄意，書(shu) 寫(xie) 內(nei) 在心靈與(yu) 宇宙自然的交流與(yu) 共振。《世說新語·言語》載：王司州至吳興(xing) 印渚中看，歎曰：“非唯使人情開滌，亦覺日月清朗。”王微在《敘畫》中亦道:“望秋雲(yun) ，神飛揚；臨(lin) 春風，思浩蕩。”詩人或穿越紛繁的物象，感受宇宙的節律：“代謝鱗次，忽焉以周”，“悠悠大象運，輪轉無停際”（王羲之）。或感受神奇變為(wei) 塵滓，朝榮而至夕弊這樣不能否認的客觀規律：“於(yu) 今為(wei) 神奇，信宿同塵滓”（王羲之）、“朝榮雖雲(yun) 樂(le) ，夕弊理自因”（庾蘊）。自然陶化並不因人的意誌而改變，“陶化非吾因，去來非吾製”（王羲之），於(yu) 是，人們(men) 對背後那隻操控一切的手有了深切的體(ti) 會(hui) ，渺小的個(ge) 體(ti) 隻能對之讚歎不已：“大矣造化功，萬(wan) 殊莫不均”（王羲之）、“茫茫大造，萬(wan) 化齊軌”（孫統）。

　　值得注意的是，這些詩歌中的理，並非完全不動聲色冷靜理性的思辨、推理，而仍然是在心靈的疆域細細沉吟、品味的“理感”——重要的不是“理”本身，而是對“理”的追尋與(yu) 體(ti) 悟。“理”並非與(yu) “情”無關(guan) 。“誰能無此慨，散之在推理”（王羲之），很多時候，晉宋詩歌中的“理”與(yu) “情”緊緊地聯係在一起，理因情生，情因理化。詩人致力於(yu) 處理由“物”所興(xing) 發之“情感”，將情感或升華，或消釋，成平淡夷泰又餘(yu) 味綿綿的“理感”。頗多玄理詩保存了這樣的過程。嵇康《四言贈兄秀才入軍(jun) 詩》抒述離別之悲，追憶同居之樂(le) ，後歸入悠然自得，澹然灑脫的玄學風度：“息徒蘭(lan) 圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，遊心太玄。”終章進一步與(yu) 對方討論人生：“流俗難悟，逐物不還。至人遠鑒，歸之自然……身貴名賤，榮辱何在。貴得肆誌，縱心無悔。”以因任自然、貴得肆誌的玄學人生觀來互相勉勵，如能明了“萬(wan) 物為(wei) 一”，自然四海同宅，哪怕天涯遠隔，亦是與(yu) 彼共之，予何所惜。離別的憂傷(shang) 在玄理的安慰中淡化、消釋。孫綽的《秋日》詩由“撫菌悲先落，攀鬆羨後凋”的感傷(shang) ，最終歸結為(wei) “澹然古懷心，濠上豈伊遙”的澹淡。支遁《八關(guan) 齋三首》其二寫(xie) 到一次頗為(wei) 熱鬧的佛事活動後，眾(zhong) 人離去，詩人麵對“蕭索庭賓離，飄遙隨風適”，不禁“引領望征人，悵恨孤思積”，生起悵惘愁緒，最後通過“非我”“外物”的方式以返歸“虛靜”“本真”。

　　“理”——對宇宙永恒、對自然規律的感知，可紓解生命中的種種憂思愁情，可釋放因無常、變化、死生而來的焦慮，此所謂“寄暢”。而在即物悟理的過程中，人們(men) 也感受到，宇宙萬(wan) 物運轉不休，居於(yu) 中樞的道卻是靜止無為(wei) 的，故應效法道而無為(wei) 無己。故郭象將至人之心喻為(wei) “鏡”：“至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。”無我方可與(yu) 造化為(wei) 友，與(yu) 自然渾然為(wei) 一，如阮籍《大人先生傳(chuan) 》所雲(yun) ：“與(yu) 造化為(wei) 友，朝餐湯穀，夕飲西海，將變化遷易，與(yu) 道同始，比之於(yu) 萬(wan) 物，豈不厚哉？”慧遠則用“冥遊”來表現人與(yu) 自然相冥，融而為(wei) 一，《遊廬山》雲(yun) ：“有客獨冥遊，徑然忘所適。”

　　隻是，這種通過哲學理悟來寄暢、與(yu) 物相冥的做法僅(jin) 能起到短暫的自我安慰的作用，生命流逝的憂愁總在某個(ge) 不經意的時候還要侵襲人的心靈。王羲之《蘭(lan) 亭集序》感歎於(yu) “一死生為(wei) 虛誕，齊彭殤為(wei) 妄作”，其《蘭(lan) 亭詩》一路推理，一路散懷，末了卻仍不忘不朽之事：“言立同不朽，河清非所俟”。其《為(wei) 會(hui) 稽內(nei) 史稱疾去郡於(yu) 父墓前自誓文》亦歎道: “每仰詠老氏、周任之誡，常恐死亡無日，憂及宗祀，豈在微身而已！”如此沉重的慨歎，即源自理與(yu) 情（真實生命體(ti) 驗）的巨大差異。至此，詩人精心構建的消解憂愁的心理機製終於(yu) 崩潰，“理”已被“情”淹沒。這就可以解釋有些讀者的疑惑，為(wei) 何一些作者的文（序）與(yu) 詩的思想傾(qing) 向恰恰相反，序主抒情，濃得化不開，而詩卻往往雲(yun) 淡風輕。蘭(lan) 亭序和詩、石門遊序和詩，均有此矛盾反差。研究者對此頗為(wei) 不解。而實際上這些作者是以序文的形式交代了玄理詩寫(xie) 作的心緒情感背景，彌足珍貴。相當一部分玄理詩或許都有這樣沒有寫(xie) 出來的序，這是魏晉士人孜孜不倦作玄理探求的心理動因。由此可看出，情是理生發的起點，是理要處理的對象，可以理遣之，可借理升華，也可能哪怕窮盡所有哲理，最終仍然為(wei) 情所困。

　　可見，這些看似純然說理的詩歌仍是關(guan) 乎性情、關(guan) 乎生命的。對於(yu) 一些玄理詩的作者來說，言誌仍然是其自覺追求。《世說新語·賞譽》：“許掾嚐詣簡文，爾夜風恬月朗，乃共作曲室中語。襟懷之詠，偏是許之所長，辭寄清婉，有逾平日。簡文雖契素，此遇尤相谘嗟，不覺造膝，共叉手語，達於(yu) 將旦。”許詢乃玄理詩的代表人物，此處卻稱其擅長襟懷之詠。康僧淵在《代答張君祖》序中說：“夫詩者，誌之所之，意跡之所寄也。忘妙玄解，神無不暢。夫未能冥達玄通者，惡得不有仰鑽之詠哉。吾想茂得之形容，雖棲守殊塗，標寄玄同，仰代答之。未足盡美，亦各言其誌也。”可見康僧淵是把表述義(yi) 理也視為(wei) 言誌。而這也是支遁所持的詩歌觀念。支遁詩歌多言佛、玄之理，學界通常將其列為(wei) 玄理詩的代表，但其詩作卻多以“詠懷”“述懷”命題（如《詠懷詩》五首、《抒懷詩》二首），而這些詩也的確是以抒懷言誌為(wei) 宗旨。如《詠懷詩》其二滿篇玄理，重點卻在抒發拋卻紛繁人事（“形與(yu) 物物疏”、“蕭索人事去”），獨守澄靜神明的人生誌向。詩人或端坐冥想，沉浸於(yu) 玄理思悟，或托身山林，冥然於(yu) 泠風管瀨，表述對“外身解世網”“含虛映自然”的理想人格的向往與(yu) 追尋（“願投若人蹤，高步振策杖”）。

　　故此，玄理詩的寫(xie) 作有一部分原本就是為(wei) 言誌，而且是非常直接的言誌方式。許多類型的玄言詩作，如玄言詠懷、玄言山水詩中，詩人仰觀俯察，體(ti) 悟關(guan) 於(yu) 宇宙、社會(hui) 的哲理，最終也都落腳到人生問題。詩歌中所述玄理，如宇宙輪轉不息、道為(wei) 宇宙的最後根源、從(cong) 道的觀點看，萬(wan) 物一齊、名利之不可長久、長生之不可能等，都隻為(wei) 從(cong) 更為(wei) 高遠的角度來把握人生，消除人生的困惑。順應自然、自適其性的玄學人生觀正是魏晉玄理詩反反複複表述的內(nei) 容，故將其稱之為(wei) 言誌之詩應無所疑。

　　《光明日報》（2023年10月09日 13版）